2013

"A minha voz, 

provocadora,

 meiga, 

hostil

 e doce, 

continua a ser o meu direito"  

(A. Kandimba)

Parte 2: Cosmologia, mitologia e religiosidade dos povos do deserto de Kalahari

San/Khoisan é um grupo étnico no sudeste do continente Africano. Os povos Khoisan, Bosquimanos em português, eram os habitantes originais da grande parte da África do Sul, Botswana, Namíbia e Angola, portanto, a prática religiosa dessas pessoas foi a primeira religião sul Africana, e provavelmente a mais antiga da família humana. Algumas das crenças tradicionais Khoisan e práticas ainda são observadas, mas a maioria das suas crenças foram substancialmente erodidas por europeus (através dos primeiros missionários).

Para ler o primeiro texto, Parte 1, clicar:
http://kandimbafilms.blogspot.nl/2012/12/cosmologia-mitologia-e-religiosidade.html

Mitologia Khoisan (aspectos básicos) Cagn Cagn (Kaang ou Kaggen) é o deus supremo dos Khoisan/Bosquímanos do sul da África. Ele é o primeiro ser e o criador do mundo. Um deus astucio que pode mudar de forma, na maioria das vezes em forma de um louva-deus, mas também assume a forma de um touro, um piolho, uma cobra, e uma lagarta. Nas variadas histórias da criação Khoisan, Cagn recebe tanta oposição no mundo que decidiu deixar a terra e fez a sua moradia no extremo do céu.
Mitologicamente, Cagn criou a lua, que tem um significado especial para o povo. Os Khoisan são considerados como o povo da lua - a lua sendo o principal objecto de adoração e inspiração.
Por isso, ao longo das suas vidas, eles realizam danças de transe em círculos concêntricos, invocando o poder da lua...

Coti
Coti é a esposa de Cagn. Ela deu à luz a um touro, tendo Cagn lhe escondido perto de uma rocha isolada para deixá-lo crescer. Um certo dia, os filhos de Cagn, Cogaz e Gewi, estavam caçando. Não sabendo sobre o amor que o seu pai tinha pelo touro, mataram-o. Ao saber, Cagn ficou tão decepcionado e com tanta raiva, que ordenou o Gewi a colocar o sangue do touro em uma bacia para ser agitado. O sangue derramou-se da bacia para o chão e se transformou em cobras.

Ao ver o seu pai descontente, Gewi dispersou o sangue, e o sangue se transformou em um Búbalu, uma espécie de antílope africano. Cagn continuou infeliz. Coti, a esposa, sabendo que era o desejo do marido,  limpou a bacia, tendo colocado o sangue do touro com a gordura do coração. Depois de ela ter agitado a bacia, Cagn, o seu marido, regou o solo. Tudo se transformou em uma grande manada de antílopes. E  foi assim que Cagn deu a carne para o seu povo, ate’ hoje, caçar e se alimentar.

Para os bosquímanos, os antílopes tornaram-se animais selvagens pelo fato que o primeiro foi morto, sem estar pronto para ser caçado.

Heitsi-eibib
Heitsi-eibib é geralmente visto como um herói da cultura, mas o seu papel é fluido. Ele é às vezes chamado de malandro. Em outros contextos, ele aparece como um patrono dos caçadores e em algumas histórias, ele teve uma parte na criação do mundo, impressionando características específicas em espécies diferentes. Por exemplo, ele não permitiu o leão voar e fazer ninhos em  árvores.  Em vez, tornou-lhe numa fera terrestre.
Os múltiplos papéis de Heitsi-eibib são considerados reflexões da fluidez dos recursos religiosos e rituais dos Khoisan, que são normalmente ambíguos e quase sem padronização.

Heitsi-eibib também era uma figura da vida, da morte e renascimento, morrendo e ressuscitando-se em numerosas ocasiões. Resultante desta, as sepulturas do seu funeral podem ser encontradas em diversões locais do sul da África, e é costume jogar uma pedra nelas para dar sorte. Em outras circunstancias, Heitsi-eibib nasce a partir de uma jovem ou, mais frequentemente, de uma vaca, que ficou grávida por comer uma erva mágica.

Heitsi-eibib foi um lendário caçador, curandeiro, e guerreiro.


Tsui'goab
Tsui'goab é uma divindade do céu associada aos fenómenos de trovões e relâmpagos. Ele habita em um céu vermelho localizado  no leste, em oposição ao céu escuro de Gaunab.

Gaunab é um deus da doença e da morte que está eternamente trancado em constante batalha com Tsui'goab.

(Tradução: A. Kandimba)

Fontes:http://www.answers.com/topic/kaang#cite_note-24
http://khoisan.org/religion.htm
http://www.willemboshoff.com/documents/artworks/moonwords.htm

Cosmologia, mitologia e religiosidade dos povos do deserto de Kalahari: Parte 1

Visualizar um louva-deus significa que os espíritos divinos - simbolizados pelo sol, a lua, a estrela da manhã e da cruz do sul - estão a enviar uma mensagem importante que necessita de ser interpretada. Dançando perto de um fogo sagrado dá o poder de curar. 

 As colinas Tsodilo foram criadas pelo Grande e todo poderoso  Deus, Goaxa.
“O sítio arqueológico de Tsodilo, no noroeste do Botswana, em pleno deserto do Kalahari, exibe uma das mais importantes colecções de arte rupestre do mundo e já foi chamado o “Louvre do Deserto”. Mais de 4500 pinturas bem conservadas numa área de apenas 10 km2 e outros achados arqueológicos fornecem um retrato cronológico das actividades humanas e das mudanças ambientais ao longo de cerca de cem mil anos. As comunidades locais respeitam este local, que acreditam frequentado pelos espíritos dos antepassados.
As colinas tem um significado religioso para o povo San, que acreditam que as várias cavernas na Colina femenina são o local do descanso eterno dos falecidos deuses que governaram o mundo desde este local. O local mais sagrado é perto da Colina Masculina, onde o primeiro espírito se ajoelhou e rezou após ter criado o mundo. Os San acreditam que as marcas dos joelhos do primeiro espírito ainda são visíveis hoje.”

Patrimônio Mundial da UNESCO no Botswana

Entre os iKung, há um profundo sentimento de que o mundo espiritual é uma parte de todos os aspectos da vida. Ela determina a morte, a saúde, bem como a abundância de comida e água. Acredita-se que a desgraça, a morte ou a doença são resultados de flechas invisíveis lançadas por espíritos.

A Dança ritualística é utilizada para trazer sorte durante a caça, a cura, a doença, trazer chuvas, bem como para cerimônias religiosas.
Na remoção de maus espíritos, uma dança de cura e’ executada. Durante o ritual, eles dançam em volta de uma fogueira até chegarem a um estado de transe que ativa uma força poderosa, um meio de cura social e de ligação comunial chamada “N / Um”. Neste mesmo estado, eles são capazes de curar a todos ao redor do fogo.

N/Um, refere-se à medicina, energia, poder, habilidade especial, o sangue menstrual, e magia. Acredita-se que o N/Um é ativado através de danças de cura que começam depois do pôr do sol.


Curandeiros

Os líderes espirituais  iKung são considerados adivinhos e curandeiros. Em teoria, tanto homens como mulheres podem se tornar curandeiros, passando por um aprendizado com um curandeiro experiente. O curador usa transes tanto para curar, como para se comunicar com os seus antepassados.

Perspetiva funcionalista &  simbólica.

Funcionalmente, a religião serve a muitos propósitos na cultura iKung. Os rituais fornecem uma experiência de união e de serviços médicos à comunidade. Os papéis dos homens e mulheres se tornam muito evidentes do ponto de vista das cerimônias religiosas (ou funções que as pessoas desempenham nestas cerimônias). As mulheres servem como uma estrutura de apoio para permitir que os curandeiros do sexo masculino alcançem, com segurança, os seus estados de poder e realizar os rituais necessários.

A religião é uma parte muito importante na vida de um iKung! Existe o padrão de simbologia religiosa (por exemplo, símbolos divinos que representam várias divindades), mas a religião também representa uma forma em que um iKung pode interagir com o mundo espiritual, visualizando curandeiros como um caminho de comunicação com os seus antepassados​​.

Os iKung são uma divisão do grupo étnico Khoisan.
San/Khoisan é  grupo étnico no sudeste do continente Africano. Os povos Khoisan eram os habitantes originais de grande parte da África do Sul, Botswana, Namíbia e Angola, portanto, a prática religiosa dessas pessoas foi a primeira religião sul Africana, e provavelmente a mais antiga da família humana. Algumas das crenças tradicionais Khoisan e práticas ainda são observadas, mas a maioria das suas crenças foram substancialmente erodidas por europeus (através dos primeiros missionários).

(Traduzido e postado por A. Kandimba)


Fontes: 20Religion; social-shadow.tripod.com/religion;

Fotos: Curandeira khoiSan (Wildlife)
           Tsodilo Hills (Safari-botswana.com)

Angola e' nossa disseram eles...

Não, não e’ apenas uma musiquinha,
arte de combinar os sons em harmonia.

E na sua amarga ironia, sangrenta melodia,
plantou-se as sementes de uma ideologia,
em que se colhem, hoje, em campos de genocídios,
os frutos de uma tal de lusofonia

(A. Kandimba)

Kimuala; A dança do caçador

O Carnaval teve sempre maior pujança em Luanda, sobretudo, na baixa litoral, ou seja, no seio dos ilhéus e isso deveu-se aos N’zu e N’zeto (Cabindas e Solongos) que transportaram para os Axiluanda (povo Indígena da ilha de Luanda), a dança Muala de acção rítmica Semba, exibida em momentos de recreação.

De Luanda, a partir dos Musseques (favelas) Kamaka, Kapari e Mulenvu, saiu a dança de recreação espirita, denominada de Kimuala que em dias de óbito, os daquelas zonas, desciam até à zona literal para junto dos Axiluanda exibirem-se em gesto de solidariedade fraterna.

A Kimuala é dança dedicada ao espírito Dinyanga (caçador/ Kimbundu) e exibida por ocasião da morte de um grande mestre de caça.

Nas regiões de Viana e Ilha de Luanda, o mesmo tipo de dança e’ denominado Mabalakata.

O seu estilo rítmico deu lugar ao tipo de dança semba no Carnaval Luandense.

(Postado por A. Kandimba)


Fonte: Autoria de Roldão Ferreira; Carnaval a maior festa do povo Angolano.

Foto #1: Sergio Alonso; A sociedade Angolana e os seus Instrumentos Musicais Tradicionais.

Foto #2: Blog efangola.nl


E tb: Dinyanga...O caçador

http://kandimbafilms.blogspot.nl/2012/03/dinyangao-cacador.html

Situações lusofônicas

Que o escritor Euro-Angolano Agualusa e outros, desfrutam dos privilegios supostamente academicos e literarios colonias, implantados na sociedade Angolana, nao e' segredo nenhum. O que me incomoda bastante e' quando o mesmo se apropria do dia 20 de Novembro, dia da consciencia negra no Brasil, para promover a sua nova novela.

Escrever sobre nós e' uma coisa e falar por nós e' outra.

Essa tal Lusofonia jah se tornou num gato cheio de manias e manhas. Fico com um olho no peixe a fritar e o outro no gato.

(A. Kandimba)

Filme Afrocariocas na Revista Raça Brasil

Pegadas de um rei de Benguela

Clip do filme: http://kandimbafilms.blogspot.nl/2011/10/afrocariocas.html

1911, NJahulu II é coroado rei do povo do Mbailundu, hoje Bailundo, da etnia Ovimbundu, o mais forte do planalto de Benguela, na região central de Angola. Cem anos depois, essa coroação é relembrada pelo filme Afrocariocas, do angolano Aristóteles "Tótti" Kandimba, em fase de conclusão

por OSWALDO FAUSTINO

 
 (A partir da esq.) Meri Santiago, Tata Barcellos, Letícia Enne, Karla da Silva e Marina Alves
Motivado pelo fato de a Organização das Nações Unidas (ONU) ter declarado 2011 o Ano Internacional para Descendentes de Africanos, esse jovem cineasta realizou (com recursos próprios) esse filme que revela um elo profundo entre a coroação desse rei e os Ovimbundos que foram trazidos escravizados para o Rio de Janeiro.

N’Jahulu, na língua desse povo, quer dizer “o caminho”.

Spirito Santo, integrante do Grupo Cultural Vissungo

Para quem argumenta que, naquela época, já não havia mais escravidão, “Tótti”, que já coordenou alguns festivais de cinema africano, rebate: “Ouvimos da boca do nosso avô, Satchingongue, pai do meu pai, nascido em 1910, que ainda existia escravidão no início do século passado, algo que se pode considerar clandestino. Os mais velhos presenciaram. Existem histórias semelhantes à do meu avô em outras partes do continente africano.”

O objetivo da ONU, em 2011, era combater o racismo e as desigualdades econômicas e sociais. Já o cineasta aproveita a efeméride para recontar histórias transmitidas de pai para filho durante quatro gerações. Entre depoimentos de brasileiros negros do Rio de Janeiro e uma estudante nigeriana, vai se tecendo a trama desse documentário que conta com a presença luxuosa de personagens como o ator Rodrigo dos Santos; o compositor e historiador Spirito Santo, integrante do Grupo Cultural Vissungo; a bancária Leticia Enne; a dançarina Ana Beatriz Almeida; a estudante nigeriana de medicina Isioma Akolo; a cantora Karla da Silva (The Voice Brasil); a antropóloga Marina Alves; a professora Tata Barcellos; a estilista Meri Santiago e a cineasta Delanir Cerqueira.

Segundo Aristóteles, Afrocariocas teve como motivação “a necessidade de renascer das cinzas, recomeçar um diálogo eficaz e marcante entre as duas comunidades: a África e a diáspora africana.” Fundador do Festival de Filmes de Capoeira, realizado em Amsterdam, na Holanda, onde ele reside, e em Tel Aviv, em Israel, ele pretende, com seu primeiro filme, “refletir o passado em prol de um processo de reconciliação de nossa identidade. Somos o mesmo povo, mas infelizmente, e por razões históricas, não nos conhecemos. Afrocariocas, é um reencontro jubilante entre uma mãe e os seus filhos, que dela foram arrancados com muita violência.”

O angolano Aristóteles “Tótti” Kandimba

Vale a torcida para que o filme fique pronto logo para que possamos nos reencontrar com nossa ancestralidade e conosco mesmos. Afinal, alguém tem dúvida sobre nossas origens? E, se ela vem de uma família real, tanto melhor, não é mesmo?

(Postado por A. Kandimba)
racabrasil.uol.com.br/cultura-gente/172/artigo273189-1.asp

Website do filme:

http://kandimbafilms.wix.com/afrocariocas

" ETUNDA " UMA TERRA SAGRADA Á FERRO & FOGO , POPULARES EM DEFESA DA TRADIÇÃO CORREM OS CHINESES ...

"É um povo bravo como abelhas, não tem medo de armas, durante o dia usa catanas, machados e a noite usam feitiços contra os funcionários e seguranças acrescentou."

Orgulhoso do meu povo. Sempre iremos fazer de tudo para proteger os nossos "Akokoto"1

Huambo : Na aldeia de Etunda , centenas de camponeses tomaram de assalto ontem dia 16, o acampamento de Chineses que se encontram a fazer obras de construção de residências num terreno ilegalmente expropriado que era usado para fins agrícolas, por ordens do governo provincial.

Os Chineses meteram-se em fuga correndo em debandada, deixando para trás toda maquinaria. Os seguranças afectos a uma empresa privada, que tomam conta do estaleiro, apesar de armados, nada puderam fazer, diante de tantos homens, mulheres e crianças, alias, é conhecida a fúria daquela população desde 2009 quando enfrentaram a PIR sem medo, durante a ocupação do mesmo terreno.

No local os camponeses exigiram a presença do Governador Muteka, sem a qual eles não abandonariam o estaleiro , Muteka teve que enviar horas depois para o local uma equipa de funcionários do Governo com uma data marcada para o encontro nos próximos dias.

O conflito já dura desde quatro anos é a expropriação mais difícil que já fizemos até agora disse um funcionário do Urbanismo contactado pelo repórter da ponto final.

É um povo bravo como abelhas, não tem medo de armas, durante o dia usa catanas, machados e a noite usam feitiços contra os funcionários e seguranças acrescentou.

Camponeses que falaram para os nossos repórteres, disseram que se trata de um terreno sagrado, antiga Ombala fundada pelo soba Muetunda que era filho do Wambu Kalunga, fundador da Província do Huambo.

É aqui onde anualmente realizávamos as festas dos nossos antepassados e outros rituais, aqui é nos Akokotos.

Eles derrubaram três mulembeiras que tinham mais de cento e vinte anos , plantadas pelo filho do Wambu kalunga antes dos portugueses ocuparem a nossa terra.


Nós queremos que eles deixem as nossas terras e coloquem as árvores no lugar. Um branco tinha recebido o terreno a força, mas a câmara de Nova Lisboa devolveu-nos o terreno em 1957, porque o branco sabia respeitar as Ombalas.

Eles são doutores e engenheiros e estão a desprezar-nos e chamam-nos por analfabetos por cima das terras dos nossos antepassados.

Eles que nos matem todos mas nós vamos resistir até ao fim , disseram. Uma fonte que pediu anonimato disse que o governador do Huambo, atravessa problemas sérios de saúde devido a onda de feitiço vinda do povo por causa de expropriações de terras.

Aos 22 de Outubro do corrente ano, um grupo de funcionários do Governo que pretendia derrubar residências já saiu de lá em debandada, pelo facto da população ter respondido com armas brancas.

(Postado por A. Kandimba)
Fonte: Repórter Sem Limite : www.ponto-final.net

1. akokoto, lugar sagrado onde tradicionalmente se guardam os restos, cranios, dos reis e rainhas.
Mapa retirado da obra Etnografia de Angola (Sudoeste e Centro), Esterman, Carlos, Obra citada, pag.34.
Mulembeira; do blog Angola, terra das Kiandas

Mais info sobre os lugares sagrados dos povos Ovimbundu:
http://kandimbafilms.blogspot.nl/2012/07/o-ori-de-hoje-tem-raizes-bantu.html

PUNA, I Barao de Cabinda: Quanto tempo tera' ficado pelo Brasil?

Fig. - Busto do I Barao de Cabinda Dom Manuel Jose Puna

"Curiosidades dos tempos coloniais"

 
 


 P. JOAQUIM MARTINS, C. S. SP.
   (Historiador Laureado de Cabinda)


Teria nascido a 14 de Fevereiro de 1812.
Era filho do velho e muito considerado Mambuku Puna (ou Kimpuna - Tchimpuna).
No túmulo do pai de Manuel José Puna pode ler-se:


AQUI JAZ/VICE-REI/MAMBUCUO / MUENE PUNA / FAL. EM / 1851 - R. P.






Era o Mambuku Puna senhor das terras de Simulambuku (da margem do Mbuku, do outro lado do Mbuku).
Dão a data de 1 de Junho de 1819, portanto, com perto de oito anos, como sendo a da ida de Manuel José Puna para o Brasil.


Quem o mandou para lá?


1. - Na Enciclopédia Luso-Brasileira lê-se: «Foi mandado pelas autoridades portuguesas educar no Brasil, antes da independência daquele Estado.»


2. - Dos apontamentos do «Duque de Chiázi» se infere que o pequeno Puna foi apanhado, junto à praia, numa altura de carregamento de escravos, e, levado com eles.


Segundo o mesmo «Duque de Chiazi», havia uma lei que proibia expressamente o passear na praia junto. à baía, em dia de carregamento de escravos, "sob pena de ser vendido e transportado para o Brasil.»


Na véspera da saída de um barco o pequenito Puna, tendo ido até à praia para brincar e tomar banho, foi apanhado pela polícia gentílica e vendido a um capitão negreiro que o levou para o Brasil.


Não nos parece de aceitar esta versão, tratando-se do filho de um grande senhor da terra e de muito prestígio. Não é sustentada por mais ninguém.


3. -O pai, Mambuku, té-lo-ia confiado a um capitão negreiro para que o pequeno fosse educado no Brasil. O capitão, em lugar de cumprir o prometido ao velho Mambuku, conservou o pequeno como seu criado.


Quando, passados tempos, Francisco Franque vai ao Brasil já com carregamento de escravos por sua conta, soube da existência desse pequeno seu conterrâneo e de quem era filho. 0 velho Mambuku, para resgate do filho, teria entregue ao Francisco Franque cinco escravos para que o libertasse.


Das três versões qual aceitar como verdadeira?


Certo é que, em terras de Cabinda, a maioria se inclina para a terceira.


Quanto tempo ficou o Puna pelo Brasil?


O «Duque de Chiázi» dá a data de sua ida a 1 de Junho de 1819 e a do seu regresso do Brasil a 3 de Dezembro do mesmo ano.


Não nos parece muito viável. Eram morosas as viagens.


Por outro lado, sabe-se que o Puna veio do Brasil bastante bem educado e à europeia. Tudo isso adquirido só em seis meses, contando viagem de ida e volta?


Segundo as notas do mesmo «Duque de Chiázi» o Puna foi para Benguela, como empregado de Câmara (só com doze anos?) a 4 de Junho de 1820, donde regressou, 27 anos depois, a 2 de Agosto de 1847.


O Puna é feito coronel honorário do Exército Português no Ultramar a 7 de Dezembro de 1857.


A Enciclopédia Luso-Brasileira diz que visitou a Metrópole em 1866 onde foi baptizado, sendo padrinhos D. Luiz I e D. Maria Pia.


O «Duque de Chiázi» dá a ida do Puna à Metrópole para visitar os filhos que lá estudavam, o Vicente e o João, a 6 de Junho de 1871 e o seu baptismo, na capela Real da Ajuda, a 15 de Setembro de 1871.


É-lhe concedido o título de Barão de Cabinda, «de juro e herdade», por decreto e carta de D. Luiz I de 7 de Setembro de 1871.



Em «Portugal em África» - ano 1900, pág. 438/39 - lê-se:


«O Pouna (,escrito à francesa pelo P. J. C. Rooney) tinha a graduação de coronel do exército do ultramar, e quando veio à metrópole em 1871 para visitar seus filhos que cursavam a Escola Académica, foi agraciado com o título de Barão de Cabinda.


«Realizaram-se por essa ocasião as cerimónias do baptismo do novo titular, com a máxima solenidade. O baptismo foi conferido pelo patriarcha de Lisboa, sendo padrinho EI-Rei D. Luiz I.»


É pois o ano de 1871 que se deve ter em conta para a ida a Portugal.


Manuel José Puna foi o verdadeiro homem do tratado do Simulambuco. 0 tratado toma mesmo o nome do local onde ele residia e foi assinado debaixo da Nsanda das questões.


Pelo seu grande amor a Portugal, pelos seus serviços prestados à causa portuguesa foi ainda agraciado com a comenda de N. Sr., da Conceição de Vila Viçosa.


Antero Simões (em «Nós... Somos todos nós») escreve sobre o Barão Puna: «Tendo habitado no sítio, mais tarde histórico, de Simulambuco, em modesta casa de madeira, todos os europeus e naturais de Cabinda o respeitam e consideram.»


Juntemos a estes testemunhos o dos missionários que visitaram Puna em 1870.


«A recepção que o Barão de Cabinda (nessa altura ainda o não seria) faz aos missionários (P. Carrie e P. Dhyèvre), era digna d'um nobre cavalheiro. Ao jantar não se sabia o que devia admirar-se mais, se o luxo e o conforto, se o bom gosto do serviço com seus talheres de prata e louça de fina porcellana, se os manjares delicadamente servidos com seu acompanhamento de vinhos brancos, licôres e até champagne.» (Cf. «Portugal em África» - ano 1900, pág. 439).


Chegamos ainda, na década de 40, a vislumbrar um pouco deste requinte de bem receber, na recepção que era feita, na velha casa do Barão, na data do Tratado de Simulambuco - 1. de Fevereiro de cada ano, tornado dia feriado de Cabinda - por seu filho José Alberto Roberto Puna, 2.' Barão de Cabinda (que veio a falecer, em circunstâncias de não mui fácil explicação, a 12 de Novembro de 1955).


Mas, de «talheres de prata e louça fina de porcellana» já mui pouco se via.


O velho Barão Manuel José Puna, depois da fundação da Missão Católica de. Cabinda em 1891, no dia da festa da padroeira, 8 de Dezembro, nunca faltava. Fazia-se conduzir de tipoia. A sua casa distava uns bons 4 a 5 quilómetros da Missão. A seu lado, um negro trazia-lhe a farda de coronel. Vestia-a na Missão e assistia à missa solene -e ele solenemente fardado - almoçando depois com os missionários.


Manuel José Puna veio a falecer, com 92 anos de idade, a 4 de Agosto de 1904.


No seu túmulo, encimado pelo busto de D. Carlos I, lê-se:


AQUI JAZ / O 1. BARÃO / DE CABINDA / FAL. EM 4 DE / AGOSTO / DE 1904/R. P.


No túmulo de seu filho e sucessor, túmulo encimado pelo busto do Marechal Carmona, está escrito:


AQUI JAZ / J. Al-B. R. PUNA / II BARÃO DE CAB. / FAL. 12 NOV. 1955 / R. I. P.


O problema da sucessão depois da morte do segundo Barão de Cabinda, uma vez que faleceu em circunstâncias que os naturais afectos aos Punas e, sobretudo, a família julgam trágicas, não tem sido fácil. Todos os sucessores mais directos se escusaram.


Porquê? A resposta parece não ser fácil.


Mesmo assim veio a tomar posse do título (em 1957) o já velho José Lourenço Barros (Puna), apresentado como sobrinho (mas não na linha mais directa) de José Alberto Roberto Puna.


José Lourenço Barros faleceu a 7 de Setembro de 1968.


Jaz em campa rasa ao lado dos antecessores. Uma simples cruz de madeira com seu nome e data de sua morte.


Recordações e insígnias que a família Puna ainda conserva


1 - A espada e o chapéu de coronel (muitíssimo deteriorado, mais de 100 anos de existência) do velho Barão Manuel José Puna.




Fig. P5 Zimpungi e capacete do I Barao de Cabinda
2-Três grandes «Zimpungi».


3 - Duas «Bimpaba», sendo uma em prata e outra em marfim. Em marfim foi a única que vimos.

Fig. P6 - As Bimpaba dos Punas
4 - Um belo «Ngongie» (tímbalo de duas bocas) em prata. Deste metal foi também o único «Ngongie» que vimos.



Fig. P7 - O Ngongie, Koko e pegadeiras do Barao Puna
Quando o Barão se deslocava era anunciada a sua passagem pelo toque do «Ngongie». O «Mbula Ngongie» ia sempre à frente do cortejo. («Mbula Ngongie» - tocador de «ngongie»).



Tambem ver: http://kandimbafilms.blogspot.nl/2012/10/o-gunga-no-berimbau-significacao-da.html    (A. Kandimba)



5 -Tem ainda o Koko. É um género de bastão com ornatos, em prata, nas extremidades. É bem bonito e de valor este Koko.


A parte inferior faz de campainha e tem mesmo um pequeno badalo. Batendo com o Koko no chão, ou sacudindo-o, anunciava a sua passagem.


6 - Duas pegadeiras, em marfim, que eram aplicadas na tipoia em furos para isso feitos e a que se segurava, com uma e outra mão.


São bem torneadas e encimadas por cabeça de mulher.




Fig. P 8 - O Mbuku-Mbuádi, cemiterio dos Punas
OS FRANQUES


É família numerosa e antiga.
Encontramos o nome de vários Franques na assinatura do Tratado de Simulambuco.
Um dos mais antigos e de quem mais se fala é do velho Francisco Franque, muito anterior ao Tratado.
Nasceu a 2 de Janeiro de 1777. Seu pai era o Mafuka Cocolo Franque. Mandou-o educar no Brasil. Para lá seguiu a 20 de Março de 1784. Regressou a Cabinda, 15 anos depois, a 19 de Maio de 1799.
Conseguiu ter barco seu. E com os conhecimentos que já possuía chegou a ir ao Brasil, por sua conta, com carregamento de escravos.
Este mesmo Francisco Franque procurou conseguir um carregamento de goma copal. Dizem que muita havia no alto da planície do Ntó. Tratava-se de goma copal dura, que só se conseguia extrair cavando junto às árvores ou pela planície fora onde já se encontrava fossilizada.


Parece que apenas conseguiu meia carga. Mas não foi por que não houvesse mais.
É que a mentalidade da época atribuía a formação da goma copal ao efeito do raio. Ora, o raio - Nzázi -é qualquer coisa de «sagrado» e enviado directamente pelo Nkisi-Nsi que, por meio dele, pode castigar os homens tanto mais se arrancam da terra o que é produto da acção do Nzazi e do NkisiNsi!...


E veio das mulheres a revolta. Para que o Nzazi e Nkisi-Nzi as não castigasse, recusam-se a arranjar mais goma copal e ameaçam não cozinhar para os homens, caso continuem nesse trabalho.
Este meio carregamento tê-lo-ia vendido no Ambriz, ao tempo o melhor porto para venda deste produto.


Francisco Franque, por serviços prestados à causa portuguesa, que se lhe reconheceram, foi feito Coronel honorário do Exército Português no Ultramar, a 5 de Março de 1803.
Veio a falecer a 30 de Abril de 1875.
Foi este velho «Chico Franque» quem recebeu também os Padres Carrie e Dhyèvre em fins de 1870 e do qual se diz: «O Chico Franque recebeu-os do seu lado com as mais espontâneas demonstrações de alegria e sincera satisfação, apertando-lhes as mãos como a velhos
amigos e chorando de emoção. Contou-lhes que tinha sido baptizado no Brasil e que desde a sua vinda para a África raríssimas vezes tornara a ver um padre; que os poucos que de longe em longe apareciam eram capelães da Armada Real ... » ( «Portugal em África», La Série, ano 1900, págs. 438/440.)


O Francisco Rodrigues Franque (também conhecido por Chico Franque) e Domingos José Franque (o de «Nós, os Cabindas») são descendentes do velho Chico Franque.
Donde lhes vem o nome de Franque?
Em apontamentos do «Duque de Chiazi» - Dom José Manuel da Conceição Baptista Franque - encontra-se o seguinte:


«O ancião Mafuca Cocolo Franque foi um homem leal, muito franco e amicíssimo para com os primeiros brancos portugueses... e a todos os pedidos que os brancos portugueses lhe faziam ele os cumpria com toda a franqueza e amabilidade ... »


E acaba o «Duque de Chiázi» por afirmar que, por isso, lhe começaram a chamar «Franco», o «Senhor Franco... » «mas com a pronúncia Cabindeana se modificou de Franco para Franque ... »


Não cremos, por nossa parte, que com tanto contacto com os portugueses se transformasse o nome de Franco em Franque. A explicação dada não concorda com o modo mais comum, segundo os usos e costumes dos Bakongo e Bauoio, de se dar ou adoptar um nome (Cf. Nomes e apelidos).


Franque, segundo a opinião do Irmão Evaristo Campos (em Cabinda desde 1895 a 1970) e confirmada por velhos de Cabinda, colhida já da tradição, teria vindo do nome de um senhor europeu, com comércio e bens em Cabinda, que era francês e até teria um nome como Franck ou coisa semelhante.


Existe mesmo entre franceses o nome de FRANQUE.


A Encyclopédia Portuguesa Ilustrada fala-nos de dois irmãos FRANQUE (João Pedro e José) gémeos, nascidos em 1774. Foram pintores.


José faleceu em 1812 e João Pedro em 1860. (Maximiano lemos, «Encyclopédia Portugueza Ilustrada» (11 Vai.), Vai. V, pág. 32 (Encyclopédia Portugueza Ilustrada, Dicionário Universal, Porto).


Faleceu o tal senhor. Vivia só. Não se sabia de sua família, Os seus bens, todos os seus bens, teriam passado às mãos da família que agora adopta o nome de Franque.


É muitíssimo mais de aceitar esta razão por se coadunar perfeitamente com os costumes quanto a tomada de um novo nome que vem provocar uma como que «mudança substancial do indivíduo.»


E isto se confirma com o que aconteceu a outros.
De onde vêm as famílias Jack, Wilson e Espanhol?
Precisamente da ligação com os ingleses Jack e Wilson e com o espanhol Dom José dei Vale.
Vamos apresentar um caso interessantíssimo da mudança de nome, precisamente na família Franque.


D. José Manuel da Conceição Baptista Franque, conhecido também por «Duque de Chiázi», falecido a 16 de Abril de 1966, apresentava-se como directo herdeiro dos Franques. E, na verdade, era na posse dele - e hoje na de seu filho D. João Maria da Conceição Baptista Franque - que se encontravam as insígnias da família.


Contudo, Dom José Manuel da Conceição Baptista Franque, Duque de Chiázi, foi baptizado a 25 de Dezembro de 1898 na Missão Católica de Cabinda, com a idade provável de 13 anos, e no baptismo recebeu o nome de Manuel e tendo o de Lambi (Manuel Lambi) como nome de família. É dado como filho de Baptista e de Lango, naturais do Kinga (Chinga). Foi padrinho Pedro Songo e baptizou-o o Padre AI. Savary. Confira-se o registo No 32 do ano de 1898.


Manuel Lambi veio a casar com Hermelinda Malila a 30 de Novembro de 1906. Confira-se o registo no 37 de 1906 da Missão de Cabinda. À margem do registo lê-se bem: Manuel Lambi e Hermelinda Malila. Mas o nubente, nesta altura, já assina como sendo José Manuel Lambi Baptista Franque. Seu filho João, no registo de baptismo, é dado por filho de Manuel Lambi Baptista Franque.


E, sem dúvida, não é muito fácil compreender como de simples Manuel Lambi se passou para José Manuel Lambi Baptista Franque e depois, não se sabe a partir de que data, para Dom José Manuel da Conceição Baptista Franque, «Duque de Chiázi» e a viver na «Avenida de Residência Real Duque de Chiázi».




Residência do «Duque de Chiázi»
As insígnias dos Franques


1 - Três «Zimpungi» - defesas de elefante tornadas instrumentos musicais.


2 - Quatro «Bimpaba». Só na família Jack encontramos igual número. Mas se juntarmos a estas quatro a que se vê na posse do Kapita de Kaio-Kaliado e onde está gravado o nome de «Bonzola Franque», teríamos cinco, pelo menos, nos Franques.


O número de «Bimpaba» pode bem estar relacionado não somente com a dignidade das pessoas mas também com a sua maior ou menor ligação em negócios com os europeus.


Em uma destas «Bimpaba» dos Franques está gravado o nome de MAFFUCA FRANQUE COKELOO (deveria ter sido gravado COCOLO).


Numa outra, somente as iniciais M. B. (Manuel Baptista?)


Há um Manuel Baptista Franque no tratado de Simulambuco.


3 - Uma bengala com castão de prata, bem trabalhado, e onde ainda hoje se pode ler perfeitamente, no topo do castão: Domingos.


Muitas vezes vimos nós o «Duque de Chiázi» com esta bengala, Deveria ter sido de Domingos José Franque.


4-Uma espécie de guizo, em prata, do formato de uma pequena cabaça em que a parte correspondente ao bocal termina numa mão fechada (nkome), em sinal de força e energia.


Nkome kakinda:
Teka vútula mbusa.
(Para se dar) um murro forte:
É preciso recuar a mão atrás (para ganhar balanço).




Fig. C7 - O tumulo do Duque de Chiazi
Ainda se encontra gravado o seguinte:


a) PRINCE
CAPITA MANITATI
FRANQUE
b) Do lado contrário a esta inscrição, tem gravado o sol (bem resplandecente) e a lua (em ponto muito menor). Isto para significar: Ngonda podi vioka ntangu ko - A lua não pode passar à frente do sol. A mulher é menos que o homem; os súbditos, menos do que o Chefe, o Rei.


c) Na parte superior, já junto ao suposto bocal e «nkome», lê-se a proveniência deste objecto: ELKINOTON & C. Liverpool.


Teria sido oferta desta firma aos Franques ou encomenda destes?


d) Em toda a volta, na parte inferior, gravada a representação da trepadeira "Kilamba."


Kilamba kikambua lisina: Nzambi ka sa kivanga ko.
«Kilamba» a que falta raiz: Deus não a fez.
O que Deus faz, fá-lo bem feito.


5 - Possuem ainda uma estatueta, também em boa prata antiga, a que chamam o «Tata Mikono.»
É a representação de um homem, que simboliza a rei, levando aos ombros dois de seus filhos.
Sempre temos visto o «Tata Mikono» com a representação de um filho só.


Tata, tala Mikono:
Ngeie v'ivembo liami ukele.


Pai, olha a planície de «Mikono»:
Tu estás no meu ombro.


O filho tudo deve ao pai, como o súbdito ao Chefe, ao Rei.
6 - Urna salva, igualmente de prata antiga e bastante pesada.


No túmulo do Duque de Chiázi, recentemente construído - em 1970 - pelo artista João Baptista Franque (que aprendeu na Missão Católica de Cabinda), vê-se uma estátua em cimento, representando o defunto (bastante parecido, não haja dúvida) de ceptro e globo nas mãos, significando realeza, de «Nzita» na cabeça e de «Kinzemba» pelos ombros, insígnias reais dos Bakongo e Bauoio.


Do lado direito nota-se o «Tata Mikono» e, do esquerdo, a cabeça de uma pessoa representando o antepassado donde proviera!



Fig. C8 - O filho e herdeiro do Duque de Chiazi

Fig. P 9 - As Bimpaba, Zimpungi e outras insignias dos Franques

Fig. P 10 - O Tata-Mikono dos Franques
MANUEL ANTÓNIO DA SILVA
O seu nome aparece muito apagadamente entre os que «estavam presentes» à assinatura do Tratado de Simulambuco.


Mas Serpa Pimentel, que muito bem o conheceu e que para Cabinda foi, como Delegado do Governo logo após o tratado, 1885, no seu «Um Ano no Congo» - trabalho iniciado nos princípios de 1897 e dado por terminado a 16 de Janeiro de 1899 - escreve a seu respeito e em seu abono o seguinte:


«Os protectorados de Cabinda não se teriam levado a efeito se não fôra o valiosissimo e desinteressado auxílio do prestante cidadão Manuel António da Silva»... (Serpa Pimentel, op. cit., in «Portugal em África» ano 1899, em nota da pág. 249.)


O terreno, onde se encontram instaladas as Missões Católicas Masculina e Feminina e os pavilhões do Pequeno Seminário, era propriedade de Manuel António da Silva que o vendeu à Missão Católica Masculina.


Por causa das novas fronteiras entre o Estado de Cabinda e o então Estado Independente do Congo-este só aceitava missionários belgas - o pessoal da nossa missão de Boma veio para Cabinda, onde chegou a bordo do «Souverain», em 5 de Outubro de 1891.


A 28 de Outubro de 1891, conforme se lê, numa crónica, cumpridas todas as formalidades, o pessoal da nova missão, ia habitar a pequena vivenda do antigo proprietário, que apenas tinha três quartos, de quatro metros cada um. ( «Portugal em África», 1.' Série, ano 1899, págs. 498 e segs.)


ANTÓNIO THIABA DA COSTA


Era natural de Chicamba, Massabi.
Foi um dos grandes colaboradores de João José Rodrigues Leitão Sobrinho no tratado de Chinfuma e o principal obreiro do tratado de Chicamba.


Muito amigo de Portugal e homem de forte influência sobre os naturais.
Por Portaria do Governo Geral de angola no 102 de 27 de Fevereiro de 1884 «atendendo ao merecimento e aos serviços prestados na ocupação dos territórios de Kakongo e Massabi» é nomeado capitão de 2 a linha da Província.

Ainda por Portaria no 491 de 6 de Setembro de 1884, do mesmo Governo Geral, «atendendo aos bons serviços prestados sempre, é nomeado chefe da delegação da estação civilizadora da Massabi».


António Thiaba da Costa veio a sofrer de perturbações mentais.


Em «No Congo Português», o governador do Distrito, primeiro tenente de marinha, José Cardoso - Cabinda 1913, escreve:
«Não será ridículo colocar ao lado destes nomes ilustres (ele fala de Guilherme Capelo, do Visconde de Cacongo, de Manuel António da Silva, Santos Silva e de Serpa Pimentel) o nome obscuro do indígena Tiaba, que tão devotado foi à causa portuguesa, e tanta confiança mereceu, que chegou a ter à sua disposição um destacamento de tropas regulares, tendo os seus serviços sido recompensados pelo Governo Português, dando-lhe o posto honorário de capitão e uma pensão que ainda hoje recebe. Tiaba ainda vive, meio maluco, sem influência sobre os nativos, conservando dos tempos idos, apenas, uma figura de preto imponente que a poucos sensibiliza e a raros lembra a relíquia que para nós representa.»


Em nota, neste mesmo relatório, se lê: «O capitão Thiaba faleceu a 28 de Agosto de 1913, sendo prestada por essa ocasião uma justa homenagem de gratidão à sua memória pela população de Cabinda.»

Bom é saber-se, contudo, que a expensas do Governo, quando Thiaba da Costa adoeceu mentalmente, foi enviado para a Metrópole e hospitalizado em Rilhafoles.
Quando o bom Irmão Gervásio foi de licença graciosa na primeira década deste século (ele que bem conhecia Thiaba da Costa, pois fora para Lândana em 1889) foi visitá-lo ao hospital.

O pobre Thiaba da Costa, saudoso da sua terra, muito insistiu com o Irmão Gervásio Dantas para que falasse com alguém de influência a fim de que lhe fosse permitido regressar à sua terra, onde desejava vir a falecer. O pedido foi feito e concedido.
Thiaba da Costa regressou a Lândana confiado aos cuidados do Irmão Gervásio.
Este último facto foi-nos narrado pelo Irmão Evaristo Campos, que veio para Cabinda em 1895, e que conheceu muito bem António Thiaba da Costa.


GUILHERME AUGUSTO DE BRITO CAPELO


Nasceu em Lisboa a 5 de Abril de 1839.
A 1 de Outubro de 1858, a bordo da nau «Vasco da Gama», embarca pela primeira vez para angola.

A partir de 1881 anda pelas costas de angola.

De 1883/85, ao norte do Zaire, autorizado pelo Governo de Sua Majestade Fidelíssima EI-Rei de Portugal, elabora os tratados de Chinfuma (29 de Setembro de 1883) com os príncipes e chefes de Cacongo, e o de Simulambuco (1 de Fevereiro de 1885) com os de Ngoio.

Em 1886 é Governador Geral de angola.

Em 1896 é nomeado Comissário Régio de angola.

Foi comendador da Ordem de Aviz e cavaleiro de várias ordens.

O Governador Geral Ferreira do Amaral, em 13 de Outubro de 1883, pede para ele ao Governo de Sua Majestade a comenda de Torre e Espada, pelos serviços prestados na ocupação dos territórios de Cacongo e Massabi. Mas com data de 5 de Dezembro desse mesmo ano de 1883 sai antes um Decreto em que lhe é concedida a Comenda da Conceição (a que vem a renunciar).

Veio a falecer a 21 de Março de 1926, com 87 anos de idade.

(Postado por A. Kandimba)

Do blog Nzila Kongo

E tambem: http://www.carlosduarte.ecn.br/franquejosepuna.htm

Mama Ngoyi

“Sejamos corajosas: Ouvimos de homens que tremem nas suas calças, mas quem alguma vez ouviu de uma mulher que treme na sua saia?”





Frase afirmada em1954, por Lilian Masediba Ngoyi, no palco da conferência inaugural da Federação de Mulheres Sul-Africanas (FEDSAW).

E assim, sobre aplausos e risos, Ma Ngoyi, como era conhecida, uma  mãe viúva de três filhos de Orlando, em Joanesburgo, concluiu o seu discurso na forma típica, com a declaração de que toda a mulher Sul-Africana, independentemente da sua raça ou origem, deve estar disposta a morrer para o futuro dos seus filhos.


Nascida em 1911, em Pretória, Lilian Ngoyi tornou-se uma das principais luzes de protestos anti-apartheid. Em uma carreira política que durou três décadas, Ngoyi, uma costureira de profissão, foi presidente nacional da Federação de Mulheres Sul-Africanas, secretária-geral da Liga das Mulheres do ANC (Congresso nacional Africano), tornando-se a primeira mulher a ser eleita para um cargo no corpo principal do (ANC). 

Em Pretória, em 9 de Agosto de 1956, ela levaria os membros da Federação de Mulheres Sul-Africanas para as portas do “ Union Buildings”,  para apresentar petições de protesto contra as leis do passe, em nome das 20 mil mulheres de toda a África do sul,  que se reuniram do lado de fora. Mais tarde, e no mesmo ano, ela foi presa por alta traição, juntamente com outros 155 líderes e ativistas. Um evento que marcaria o início de uma sucessão de ordens de proibição e tentativas de censura destinadas para silenciá-la.

Em suas palavras e ações, Lilian Ngoyi, combinou as suas identidades como Africana, mulher, mãe e trabalhadora, para mobilizar as mulheres na luta contra o apartheid. 

 

Para Ngoyi, as restrições e limitações das leis do apartheid estavam no coração do sistema da supremacia branca. Portanto, era natural que as mulheres negras estivessem na vanguarda da resistência anti-apartheid. Ela destacou a forma como essas mesmas leis, através da restrição do movimento negro, dificultava as mulheres africanas e foram deliberadamente projetadas para corroer a família Africana e negar um futuro as crianças africanas.

Ngoyi dedicou a sua vida a luta contra estas medidas opressivas, para garantir um futuro melhor aos seus filhos e as crianças da África do Sul, tendo mobilizado uma marca da maternidade militante que pôs a nu a natureza opressiva do apartheid e permitindo, simultaneamente, abordar a situação específica das mulheres na África do Sul e as lutas mais amplas raciais contra o apartheid.

Em 1955, audaciosamente, ela embarcou em uma viagem altamente ilegal, para Suíça, tendo participado do Congresso Mundial de mães, organizado pela Federação Internacional Democrática das Mulheres (FDIM). Também viajou para a Inglaterra, Alemanha, Roménia, China e Rússia, antes de regressar a sua terra natal como uma mulher procurada.

Como resultado da sua rebeldia, ela foi constantemente monitorada pela polícia e nenhuma notícia dela foi autorizada a aparecer na imprensa. Foram impostas varias ordens de proibição, que duraram mais de 15 anos.  Ela foi proibida de se deslocar para fora do seu bairro, e não podia atender, ou se encontrar, com mais de uma pessoa ao mesmo tempo, incluindo familiares.

     Foto:Rahima Moosa, Lilian Ngoyi, Helen Joseph, and Sophie Williams


Durante a marcha de 9 de Agosto de 1956, declarada desde então como o dia nacional da mulher Sul Africana,  as mulheres cantaram canções de liberdade, como Nkosi sikeleli Afrika. Mas a canção que se tornou o hino da marcha foi:

Abafazi wathint ', (Quando se bate em mulheres)
Imbokodo wathint ', (Se bate em uma rocha)
Uza Kufa! (Você será esmagado)


(A. Kandimba)

                               Lilian Masediba Ngoyi 1911-1980




Traduzido das seguintes fontes:

http://womenshistorynetwork.org/blog/?p=498

http://www.perfumepower.co.za/blog-27/womens-day-so-what-is-all-the-fuss-about
http://www.sahistory.org.za/content/leaders-1955-womens-march-holding-petitions-against-passes-0